Nous devenons ce avec quoi nous nourrissons nos sens.

J'arrive lentement en Inde. Un décalage horaire de 15 heures doit être compensé.

Nous avons fait du 'Forest bathing'. Le terme vient à l'origine du Japon et signifie que tu vas dans la forêt pour respirer le bon air et laisser tous les autres parfums, sons et impressions de la forêt agir sur ton corps, ton esprit et ton âme.

L'ayurvéda part du principe que nous nous 'nourrissons' non seulement par l'estomac, donc le goût, mais aussi par tous nos autres 4 sens - l'ouïe, le toucher, la vue et l'odorat. Et plus cette alimentation est harmonieuse, plus elle a un effet équilibrant et renforçant sur notre système corps-esprit. Ici, dans la forêt, les meilleures conditions sont réunies pour cela. Si tu ne te fais pas piétiner par un éléphant en colère ! Mais je suis heureusement accompagné d'un guide de la nature expérimenté.

Au milieu de la forêt se trouvent ces gigantesques banians. Ils sont là depuis des lustres et sont très calmes, en harmonie avec leur environnement et le monde. Ils sont parfaits pour aider notre corps à arriver dans la bonne zone horaire. Je me suis donc assise un moment dans le banian géant et j'ai médité. Maintenant, ça va mieux !

Ensuite, nous sommes allés dans un village tribal. Ici, les tribus sont souvent encore des nomades qui montent dans les montagnes en été et viennent dans les vallées en hiver. Ils sont complètement autonomes - ils ont des buffles et sont des cueilleurs. Ils préparent tout fraîchement, car ils n'ont pas de réfrigérateurs. Ils construisent également leurs propres maisons en argile, chacune d'entre elles étant une petite œuvre d'art recouverte de paille. Pour cela, ils fabriquent des briques d'argile qu'ils laissent sécher au soleil.

Cette tribu est sédentaire depuis quelques années. Ils ont un puits, l'électricité provient uniquement de quelques petits panneaux solaires et surtout : ils n'ont pas de téléphone ! Quel plaisir de revivre une telle expérience. Des enfants qui vivent ici et maintenant, qui absorbent le moment présent avec faim, qui s'imprègnent de la vie directement et immédiatement. Assis sur des buffles. Pomper de l'eau. Être simplement dans le moment présent et ne pas faire défiler des posts vides de sens sur TikTok ou instagram - accrochés stupidement à une machine, avec le cerveau en mode 'pilote automatique'. Ce n'est que lorsque le moment présent est visqueux et doux comme du miel que l'on devient vraiment conscient de soi-même.

Essaye de le faire. Ferme les yeux quelques instants et prends simplement conscience de ce qui se passe autour de toi. Tu es là maintenant. Dans le moment présent. En pure conscience. Et voila tu as aussi un peu médité ! C'est ci simple que ca. (On va y arriver.. )

La conscience commence à l'instant. Dans la respiration, pour être précis. Les Indiens appellent la respiration 'PRANA', notre énergie vitale. Elle entre dans notre corps avec la première respiration et nous anime. Pendant que nous vivons, nous sommes en échange constant avec notre environnement, à travers la respiration - nous expirons sans cesse et partageons ce que nous sommes avec notre environnement. Puis nous inspirons à nouveau et absorbons notre environnement. Toutes les micro-molécules, les tensions, les harmonies deviennent nôtres, tout comme la nourriture que nous mangeons. C'est un échange constant. Cela ne s'arrête qu'au dernier souffle, lorsque nous quittons ce monde. Penche-toi en arrière et respire deux ou trois fois profondément. Tu peux littéralement sentir ton environnement devenir toi, par le biais de la respiration. Et voila, encore une petite méditation!

En Polynésie, on savait aussi que la respiration nous reliait à l'ensemble à un niveau subtil. Ici, on appelait le souffle 'HA'. Il entrait dans le corps pour l'animer, le maintenait en contact avec tout le reste et le quittait à la fin pour redevenir un tout. Les anciens Polynésiens se saluaient en échangeant leur souffle. Ils devenaient ainsi un peu l'autre. Aujourd'hui encore, on peut voir cela lors d'événements culturels particuliers.

Parfois, j'ai l'impression que les peuples traditionnels en savaient plus sur la vie que nous aujourd'hui. Nous avons le progrès, la recherche et le 'pouvoir', mais nous avons oublié le sens. Chacun erre dans la vie et invente sa propre signification. Ainsi, Harari écrit également dans son livre 'Homo Deus' que l'homme n'a jamais été dans une crise de sens aussi profonde qu'aujourd'hui.

En Inde, elle est moins présente, cette crise de sens. La vie y est encore très rythmée par des rituels et des règles, ce qui donne un sens aux gens. Aujourd'hui, par exemple, c'était le dernier jour de la fête de Navaratri. Cette fête honore Shakti, la version indienne du féminin sacré. Shakti était la femme du dieu Shiva. Comme elle n'était pas immortelle comme lui, elle devait naître encore et encore pour rester à ses côtés. Le féminin sacré est donc célébré chaque jour par des rituels différents, chaque jour il s'agit d'une incarnation différente de Shakti.

Shakti a un leitmotiv différent chaque jour :

Jour 1 : source d'énergie primaire,

Jour 2 : repentir et renaissance

Jour 3 : chasseuse du mal

Jour 4 : créatrice de l'univers

Jour 5 : mère des guerriers

Jour 6 : Fille de la sagesse

Jour 7 : Transmetteur de la mort

Jour 8 : Dispensatrice de calme et de sagesse

Jour 9 : Réalisatrice de souhaits

La famille de Sanjeev m'a invitée à célébrer ce dernier des 9 jours avec eux. Pour cela, les jeunes filles vont chez les voisins ou la famille, se font laver les pieds par les hommes de la maison, reçoivent de l'argent, puis bénissent les hommes de la maison en leur tapant dans le dos. En plus, il y a une offrande, un petit travail énergétique qui est finalement donné à manger aux vaches sacrées dans la rue.

Cette petite offrande m'a beaucoup intriguée, car tout ce qu'elle contient est comestible. La bougie se compose d'une mèche de camphre ou de coton qui flotte dans de l'huile de moutarde. Le moule est fait de pâte de blé.

Il y a beaucoup de travail énergétique ici. C'est ce que les Indiens appellent la 'puja'. On fait une puja pour purifier les énergies, pour demander la chance ou la réussite d'un projet, d'un mariage et bien plus encore.

Sanjeev m'a emmené dans un temple où l'on vénère le dieu Shiva. Le symbole de Shiva est le Shivaling, une forme dans laquelle l'énergie primaire masculine et féminine se réunissent. Nous avons eu la chance qu'une puja était en cours lorsque nous sommes arrivés. Un moment magnifique, presque irréel avec ses couleurs et ses chants. Même le temple dans lequel se déroulait la puja avait une forme géométrique bien précise pour soutenir les bonnes énergies.

Comme je l'ai déjà dit, tout ce qui nous entoure est absorbé et digéré par notre corps-esprit pour devenir ensuite une partie de nous-mêmes. C'est pourquoi on parle d'"impressions". Quelque chose est 'imprimé' sur nous. Une discipline importante dans la tradition védantique est donc la maîtrise des sens. Nous devenons ce avec quoi nous nourrissons nos sens. Et crois-le ou non, mais c'est seulement nous et nous seuls qui décidons de ce que nous percevons et comment nous l'interprétons. Et c'est ainsi que nous créons notre propre interprétation de la réalité.

Demain, nous irons dans l'Himalaya pour six jours. Sanjeev veut me montrer des temples sacrés et des lieux d'énergie forte.